Все о русских похоронных обрядах, традициях и обычаях на руси

Курганы

Древние славяне по-разному провожали своих покойников в потусторонний мир, в зависимости от места проживания и эпохи. В лесистых местностях, где было достаточно древесины, сооружали погребальные костры — кроды, в степных районах хоронили в земле, а если смерть настигала человека в морском походе — тело предавали воде.

После сжигания тела прах либо хоронили в кургане, ссыпав в специальный горшок, либо развеивали над полями. Как правило, погост, где были погребены урны с прахом, располагался на другом берегу реки от поселения, к нему нужно было добираться по мосту.

Таким образом, мир живых и мир мертвых был разделен водой, а связующим звеном между этими мирами являлся мост. Это верование перекликается с мифом Древней Греции о Хароне и реке, протекающей в потустороннем мире — Стиксе.

В дохристианскую эпоху на погосте русичей не строили церквей, но там обязательно находился Кумир Рода, вырезанный из крупного цельного бревна или куска древесины, его высота была в пределах двух саженей (более четырех метров).

Курганы насыпали не очень высокими — от двух до четырех метра в высоту, в зависимости от статуса покойного. Располагались они на расстоянии в 6 метров друг от друга в шахматном порядке, чтобы тень не падала на соседние сооружения во время захода и восхода солнца.

Сооружали курган таким образом: ставили столб, к нему прикрепляли еще четыре столба, наверху на них устанавливали площадку, а на нее — глиняный сосуд с прахом. Рядом укладывали все, что по поверьям могло понадобиться душе в ином мире — оружие для мужчин и домашнюю утварь для женщин. Все это накрывали тканью — платом — а затем засыпали землей.

Некоторые курганы изначально делали более просторными, внутрь вел бревенчатый проход — благодаря этому один курган служил местом захоронения нескольких урн одной семьи.

Традиция строить домики — домовины, на столбах над местами захоронений в некоторых областях России сохранилась и до наших дней. Это небольшие сооружения размером примерно 1х1 метр, в виде коробки, состоящей из трех стен, пола и крыши. Одна из сторон отсутствует, поэтому в домовину можно положить поминальное угощение. Кроме того, такое сооружение, по поверьям, является уютным домиком для души, которая время от времени возвращается на могилу. Все это очень напоминает избушку на курьих ножках — дом сказочной Бабы Яги. Видимо, не все в сказках является выдумкой, кое-что взято из реальной жизни.

Кроме того, на старых деревенских кладбищах и сейчас кое-где сохранились деревянные кресты, покрытые деревянными же дощечками — это тоже своеобразная крыша, но она покрывает не домовину, а крест.

Мы почти ничего не знаем о прошлом Древней Руси

До Крещения Руси на территории нашей страны, безусловно, что-то было. Здесь жили люди, имелась своя культура и какая-никакая цивилизация. Уже две тысячи лет высились на юге Великие Пирамиды Гизы, ещё дольше стоял на Западе Стоунхендж, да и Китай превратился в развитую, сильную страну. Об этом нам рассказывает не только археология, но и письменные источники.

Например, история Древнего Египта ведётся примерно от 30 века до Рождества Христова. А вот Древняя Русь этим похвастаться не может. У нас нет никаких записей. Первые сведения о том, как жили наши предки, восточные славяне, приходятся на IX–XI века. И чаще всего эти сведения — лишь беглые замечания иностранных свидетелей, которые толком не знали ничего о жизни славянских народов.

IX век
приблизительная дата, когда о славянах впервые упоминают источники

Эти обрывочные факты — то, на что мы сегодня можем опираться

И почва это довольно шаткая, тут нужно соблюдать осторожность

Пока солнце высоко

Казалось бы, после крещения Руси князем Владимиром, должно было бы установиться трехдневное погребение. Однако этого не произошло. Правда, погребать стали более или менее однообразно, взяв за пример византийский обряд, когда тело покойника заключалось в гроб (корсту) и погребалось в землю.

Покойника обмывали, одевали в чистую одежду, священник читал отходную молитву, а затем распоряжались с телом по-разному: иногда хоронили в день кончины до захода солнца (возможно, переняв этот обычай у язычников) или оставляли лежать несколько дней.

Обычай хоронить, когда солнце высоко, объясняли тем, что де покойник в последний раз должен его увидеть, ведь в следующий раз он его увидит нескоро – лишь по воскресении.

Когда в 1123 году в Чернигове скончался князь Давид, то его внесли в храм Бориса и Глеба, чтобы отпеть и сразу похоронить, но епископ Феоктист, понимая, что гроб еще не готов, решил отложить похороны на следующий день, сославшись на то, что «солнце уже заходит».

И тут случилось чудо: время шло, а солнце не заходило. Удивившись такому, Феоктист восхвалил Бога и повелел работникам готовить каменный гроб. И лишь тогда, когда каменный свод могилы был возложен на подобающее ему место, солнце скатилось за горизонт.

В конце XV века однодневное погребение стало обычным. Митрополит Филипп отказывался погребать князя Юрия, брата Ивана III, мотивируя это тем, что де раз он не похоронен в день кончины, то и смысла не имеет. И действительно – по какой-то причине тело Юрия пролежало в храме четыре дня. Василию III пришлось вмешаться лично, чтобы тело брата было предано земле.

Терещенко свидетельствует, что в XVI веке русские хоронили покойников на третий день, отчитывая над ними псалмы и «обвивая» голову полотном. Происходило это без излишней пышности.

Белый город

Аполлинарий Васнецов. Лубяной торг на Трубе в XVII веке. 1926

Еще одним крепостным кольцом Москвы была Белогородская стена, построенная уже вокруг Китай-города в конце XVI века. В Смутное время стена «Белого города» сильно пострадала и вскоре перестала быть надежной защитой города. Горожане начали разбирать ее на камни и строить из них дома.

В конце XVIII века Екатерина II велела снести стену, а на ее месте появилась дорога — нынешнее Бульварное кольцо.

«Яма» на Хохловской площади

Останки фундамента стены в некоторых местах сохранились — например, на Хохловской площади вокруг такого кусочка стены теперь модное общественное пространство «Яма».

Актеры и актрисы

По сей день не утихают споры, насколько часто хоронили актёров в Российской империи за кладбищенской оградой. Например, преподаватель из Орла Игорь Николаевич Чистюхин в работе «Отношение христианской церкви к театру…» указывает, что в РПЦ не существует канона, по которому хоронить актеров на кладбище было бы запрещено.

В ответ можно привести слова протодиакона Дмитрия Половникова, который пишет, что этот запрет касался прежде всего участников греческих мистерий, которые были поклонением языческим богам и устраивались в их честь. На Руси запрет касался скоморохов, плясуний и других людей, которые зарабатывали на жизнь лицедейством, часто сопровождавшимся телесным или духовным блудом.

В Апостольских правилах указывалось, что «взъемший в супружество… отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную (что переводится как актриса, устроительница зрелищ или даже плясунья), не может быти епископ, или пресвитер, ни диакон, ниже вообще в списке священнаго чина».

О том, что актерство – грех, знала знаменитая оперная певица конца XVIII века Прасковья Жемчугова, которая уже будучи женой князя Шереметева, раздала немало денег, чтобы загладить грех актерской юности.

Славянский погребальный обряд

Как хоронили в древней Руси до принятия христианства? Существовал ряд традиций. Если человек умирал в течение долгого времени, к его смерти готовились заранее. Рядом с больным должна была сидеть женщина, которая «стерегла» душу. У этой женщины должна была быть чашка с водой, в которой душа должна была совершить последнее омовение, чтобы отправиться в загробный мир чистой. Если вода в стакане начинала колыхаться, это обозначало, что дух умершего моется.

Омывали покойника в доме. После омовения он должен был лекжать в красном углу. В это время семья должны была готовиться к похоронам и к последующим поминкам или к тризне.

Погребальный костер

Самой древней является культура покрывальных захоронений славян, когда тела просто закапывались в землю и покрывались слоем земли. Позже появились несколько иных способов погребения. Умерших могли сжигать на кострах, закапывать в землю или совершать воздушное погребение. Самыми распространенными считаются захоронения в земле. Интересно, что в самых древних найденных могилах люди лежат в эмбриональной позе: якобы именно так они быстрее смогут переродиться в новом теле. Позже хоронить начали в полный рост. А с приходом христианства покойников начали располагать таким образом, чтобы голова их была направлена строго в западном направлении.

На похоронах должны были присутствовать плакальщицы: женщины, оказывавшие весьма специфические услуги

Плакальщицы пели специальные обрядовые песни, посвященные переходу души в новое качество, громко рыдали и причитали, привлекая внимание к похоронной процессии, давали подсказки, как следует вести себя родственникам

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.
В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Китай-город

Китайгородская стена, фото 1887

Кремль был не единственной крепостью в Москве. В середине XVI века правящая тогда Елена Глинская, мать Ивана Грозного, решила построить еще одну защитную линию вокруг сердца столицы. Китайгородская стена длиной 2.5 километров была сооружена за рекордное время, высотой она была ниже кремлевской, но толще — и более приспособлена для установки орудий.

Вид Китайгородской стены изнутри. Проломные ворота (слева) на Лубянскую пл. Вдали Ильинская башня, 1920-е

Стена оправдала себя и выдержала несколько нападений, однако, в конце XVIII века перестала иметь фортификационное значение. Долгое время она была просто символом старой Москвы, но в сталинское время город решили кардинально реконструировать. Требовалось расширить улицы и построить новые проезды, а Китайгородская стена сильно затрудняла движение — она имела лишь восемь въездных ворот.

Отреставрированный участок стены

В 1930-х годах ее снесли, однако, несколько участков стены уцелели, и в 1990-е и 2000-е их даже отреставрировали.

Что происходит с душой после отпевания

Чин отпевания очень важен для души. Поэтому долг каждого верующего – обратиться в церковь, чтобы человека отпели. Но что происходит с теми, кто уходит из жизни – и у кого нет ни родных, ни близких? Таких людей некому отпевать, о них никто не помолится, более того, их тела хоронят неопознанными – в общих могилах. Значит ли это, что неупокоенные души ходят по земле, пугая живых?

Священники говорят: это суеверие, основанное на представлениях из фильмов и книг, в которых люди превращаются в привидения. Ни наука, ни церковь в существование призраков не верят. А Бог милостив – и принимает души всех усопших. И на это не влияет, был человек отпет или нет.

Трудности

Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.

В 1902—1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).

После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.

В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году — книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году — нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.

Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) — тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.

Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?

Внешние факторы

Теперь разберем, какое влияние оказало христианство на историю Руси и всей Восточной Европы. Начнем с того, как это изменило внешнюю политику.

В X веке Русь, довольно большое государство на задворках Европы считалось отсталым, варварским, поскольку все вокруг уже были монотеистами (верили в одного бога), а славяне до сих пор имели богатый пантеон. Для византийцев, германцев и даже поляков это уже был пройденный этап. Отстающим всегда сложно строить равные отношения. С принятием христианства Русь стала полноценным участником европейских средневековых отношений.

Второй момент в том, что в Средние века монарх должен был обязательно быть посвящен на престол Богом, то есть, по сути, его главным представителем на земле: патриархом (в византийском обряде) или Папой Римским. Киевского князя никто не благословлял, а значит, он не правитель в средневековом понимании. С принятием христианства Рюриковичи вошли в европейскую “королевскую семью”.

Запад был безумно рад принятию нами христианства, пусть и не из Рима. Теперь династии получили “свежую кровь”, можно было отдавать своих сыновей и дочерей за детей князей Руси. Активно развивается брачная дипломатия, а князь Ярослав Мудрый и вовсе получил прозвище “тесть Европы”.

Клавдий Лебедев «Крещение киевлян»

Похороны

Умершего сначала обязательно обмывали, облачали в чистые одежды, клали на лавку головой к красному углу, в котором стояли домашние кумиры — подобие современного иконостаса.

Руки и ноги связывали тонкой веревкой, тело накрывали белым холстом. Стеклянных зеркал в домах не было, вместо них использовали отполированные бронзовые или медные пластины — зерцала. Эти зерцала завешивали полотном, чтобы душа не заблудилась в ином мире, не осталась в зерцале и не забрала с собой кого-нибудь из членов семьи.

Двери в доме, где был покойник, не закрывали на замок, благодаря чему душа могла свободно перемещаться по усадьбе, в ожидании похорон и отправления на небо. Эта традиция в деревнях сохраняется и до настоящего времени, чем иногда пользуются недобросовестные односельчане, и стараются незаметно вынести что-либо со двора или из дома — по-просту украсть.

На глаза покойному клали тяжелые монеты — серебряные или медные, чтобы они не могли открыться. Иногда монеты помещали и в рот покойнику — его плата за перевоз в иной мир.

Издавна на Руси с покойным на Руси три дня — эта традиция сохранилась и с приходом христианства. В дохристианскую эпоху, покойника в день кремации перекладывали в лодку или ладью, в которой он переплывал реку Смородину — славянский аналог древнегреческого Стикса.

Позже, когда умерших начали хоронить в земле, лодка стала менее просторной, немного видоизменилась, приобрела крышку и другое название. Но и до сих пор, увидеть во сне человека в лодке означает его скорую смерть. А гроб, как в старину, называют домовиной.

Все три дня, в течение которых покойник находился дома, жрецы читали специальные напутствия, обращались к Перуну, ранее умершим предкам и высшим силам с просьбой принять его душу, перечисляли его заслуги на этом свете.

Из дома тело в лодке выносили вперед ногами, как будто покойный вышел сам. По традиции, несли его чужие люди, родные же не должны были идти впереди покойника.

Непосредственно перед помещением на место погребального костра, родственники целовали лоб умершего для получения от него энергии.

Иногда вместе с умершим мужем на тот свет отправлялась и его жена, причем делала это добровольно, показывая таким образом, что не желает с ним расставаться. Она одевала свои лучшие одежды, прощалась и родными, и при этом всячески веселилась — ведь впереди ее ждал лучший мир, жизнь с любимым в Свароге или в Ирии. В день кремации ее убивали, а тела сжигали на одной кроде.

Но чаще всего в рай знатного русича сопровождала одна из его наложниц, она добровольно соглашалась умереть, чтобы не расставаться со своим господином.

Вместе с умершим мужчиной сжигали трупы его коней и домашних животных. Для этого кроду составляли из дров, дающих много жара и огня — березы, дуба, кедра. Эти деревья считались священными и наиболее подходящими для кремации.

Пепел с кроды собирали в урну — домовину, и ставили ее на площадку, опорой для которой служили столбы. Сверху столбы закрывали крышкой, после чего и насыпался курган.

Погребальный обряд до принятия христианства

Похоронные обряды были схожи у всех древних славян. Для погребения умершего использовались:

• Крада (костер).
• Погребальная ладья.
• Курган.

Сначала укладывали костер. Он был в величину человеческого роста, а то и выше, в форме четырехугольника. Каждая сторона символизировала сторону света.

Линии погребального костра обозначали стороны света, как 4 этапа жизни человека:

1. восток — рождение и юность;
2. юг — взросление и зрелость;
3. запад — закат жизни;
4. север — уход за грань (в Навь).

Лучшими деревьями для костра считались береза и дуб. Их использовали вместе, или отдельно. В середину крады клали ветки и солому, чтобы пламя при разжигании вспыхнуло ярко и быстро. Иногда по периметру крады выкладывали снопики сена или соломы, что служило символической оградой между умершим и живыми.

Перед тем, как хоронить, умершего наряжали в лучшую одежду, и клали в погребальную ладью, вместе с ним оставляли его личные обереги, поминальную еду и вещи, необходимые в загробном мире, в том числе монеты. Могли положить крылья птиц (для легкого загробного путешествия). Обязательно клали хлеб и соль, как символы земли и возрождения.

Ладья, или лодка — символ своебразного моста, по которому душа должна попасть в Навь по реке Смородине, отделяющей два мира.

На закате погребальную ладью несли к краде, которая обычно располагалась на западе деревни, или города. Там уже ожидал волхв или жрец. Считалось, что солнце на закате готовилось погрузиться в Навь, и Даждьбогу было легче забрать с собой душу умершего.

Волхв поджигал краду, а после ее сгорания и остывания пепла, собирал тот в особую урну — домовину. Обряд сопровождали похоронные песни и молитвы.

Пепел, не поместившийся в домовину, жрец развеивал над землями рода умершего, или над рекой. Саму домовину помещали в центр домика, построенного для хранения праха. Он был простым, и состоял из столба с набитой деревянной площадкой, на которой устанавливали 4 столбика, и крышки, которую покрывали белым платом.

Все родичи покойного засыпали домовину землей, пока не образовывался курган. Он служил последним местом упокоения человека. Рядом с курганом, или поверх него помещали могильный камень.

Обряды над младенцами

Таинства и обряды присутствовали в жизни древних славян с самого появление на свет. И не все они были безобидными. Существовал обряд перепекания, когда слабого или недоношенного младенца «перепекали» в печи. Славяне считали, что ребёнку нужно помочь «доготовиться», раз уж он появился из утробы матери раньше срока. Женщины готовили специальное ржаное тесто и заворачивали в него младенца, оставив лишь маленькое отверстие, чтобы он мог дышать. После этого ребёнка на лопате отправляли в тёплую печь, читая над ним секретные слова. Помогал ли такой обряд ребёнку окрепнуть — доподлинно неизвестно, но в процессе многие дети могли получить ожоги, если печь была недостаточно остывшей.

Существовал также и обряд солонования. Соль очень чтилась на Руси, и считалось, что она напитывает младенцев своей силой. Слабеньких малышей обмазывали очень мелкой солью, не забывая про глаза и уши, а после крепко пеленали в тряпки и держали несколько часов. Богатые люди могли позволить себе буквально закопать ребёнка в ларь с солью. Но итог был один: во время обряда соль разъедала нежную кожу младенца, и он страшно кричал, а родители не обращали на это внимания. Конечно, ведь считалось, что после этого ребёнок станет намного сильнее и здоровее.

Символика числа «два» в славянской погребальной обрядности и демонологии

В похоронных обрядах славян большое значение играло число «два». Считалось, что оно относится к смерти. Например, по поверью в семьях, где умерли подряд два человека, следует ждать третьей смерти. Чтобы предотвратить это, в могилу второго усопшего закапывали куклу, символизировавшую третьего покойника.

В ритуалах, связанных со смертью, активно использовалась символика числа. В некоторых областях для того, чтобы облегчить терминальное состояние тяжело больного человека, давали ему так называемую «двойную воду», которую брали в местах слияния двух рек. В ногах покойника должны были стоять две свечи.

Приносящими неудачу считались все двойные предметы: деревья с раздвоенным стволом, рогатины. Также существовал миф о том, что собаки с темными кругами под глазами, то есть с «двойными» глазами, способны видеть смерть и начинают выть при ее приближении. По поверью, у оборотня две пары глаз, одна из которых расположена на лице, а вторая — на затылке.

Похороны знатного человека

Заочное и очное отпевание

Говоря о том, как хоронят русских, нельзя не сказать о таком обряде, как чин отпевания. Как понятно из названия чина, он состоит из большого количества песнопений. Совершается отпевание на третий день после кончины человека, в день его похорон. Родственники, друзья и близкие люди покойного стоят у гроба, держа в руках зажженные свечи, и молятся о его душе вместе со священнослужителем. Традиционно отпевание совершается в храме, однако допускается совершение обряда дома, на кладбище или даже заочно.

Последнее возможно в нескольких случаях, например, когда:

• усопший был похоронен в спешке – к примеру, во время боевых действий;
• человек захоронили в другой стране, где не было доступа к Русской Православной Церкви;
• человек ушел из жизни во время какой-либо катастрофы или чрезвычайной ситуации;
• родные получают сообщение о том, что моряк погиб на корабле, тело его было опущено в море или захоронено в ближайшем месте.

Отпевание в церкви

Отпевание – не прощение всех грехов, совершенных при жизни, а отпускание тех прегрешений, в которых человек покаялся при своей жизни.

Проходит отпевание заочно после похорон в России следующим образом: священник освящает подготовленную землю, благословляет ее. По завершении чина он передает землю родным покойного, чтобы они отнесли ее на могилу и крестообразно посыпали ее.

Музей старообрядчества

Музей старообрядчества в селе Роща

Ворота в мир староверов — музей старообрядчества в поселке Роща. Бывшая учительница Зинаида Клементьевна Мельцина, создавшая его еще в советские годы и проработавшая в нем 24 года, проводит нам ликбез о старообрядцах: рассказывает, как в XVII веке из-за реформ патриарха Никона произошел раскол, как верующие, не принявшие новые правила, подвергались гонениям (по приказу царя, их монастыри и скиты на реке Керженец были разгромлены, отсюда второе название староверов — кержаки). Часть их казнили или отправили на каторгу. Другая, спасая себя и веру, пришла по рекам на Урал и в Сибирь.

По словам Зинаиды Клементьевны, староверы много чего не смогли принять в новой вере, но главным «камнем преткновения» стала новая манера креститься. «Трехперстие старообрядцы называли „дьявольской щепотью“ и продолжили креститься двуперстием», — говорит она и объясняет, почему: два пальца (средний и указательный) — это человеческое и божеское начало Христа, а три пальца внизу — Святая Троица (во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа).

Создательница музея Зинаида Клементьевна Мельцина

Поскольку старообрядцы остались без духовенства (все священники или перешли в новую веру, или были уничтожены), они стали «беспоповцами» — из общины избирался наставник, который и проводил службы. Правда, без священников они лишились некоторых таинств (у них нет причастия кровью и телом господнем (кагор и хлеб) — есть только причастие святой водой. Зато обряд освящения воды и ряд других, например, крещение или брачение — аналог венчания, сохранились такими, какими были в 17 веке.

Так, воду для освящения берут только с открытого водоема после молитвы. Прорубь зимой закрывают чем-нибудь в виде креста, как и ведра, в которых баба несет воду («чтобы нечистый не испоганил»). Разжигают свечи, начинается долгая служба, в конце которой те, кто в храме, принимают эту воду, под молитву остальных.

«Эта вода самая сильная, самая „заряженная“, — говорит Зинаида Клементьевна. — Потом уже остальным прихожанам разливают. Этой водой ничего не освящают — ни машины, ни квартиры — она только для приема вовнутрь, например, дать умирающему или умыть ребенка, если он заболел, но так, чтобы не набрызгать на пол». Воду ставят к иконам, а на следующий год ее остатки добавляют в свежую — так в святой воде есть частицы воды с давних времен.

Обряды над телами врагов

Когда древнеславянский воин выходил победителем из сражения, то он мог запросто отрезать голову своего врага и сделать из неё чашу для вина. Сначала спиливалась верхушка черепа и вычищалось содержимое. После череп украшали золотом, камнями или кожей. Считалось, что такие чаши-черепа охраняют своего владельца от злых духов.

С головами поверженных врагов связан и ещё один обряд. После битвы головы отсекались от тел и привозились в село или город, где их насаживали на копья и выставляли напоказ. Таким образом славяне ограждали свою «светлую» землю от «потусторонней и тёмной» вражеской.

• Зачем большевики разграбляли церковные кладбища?
• Кем был «светящийся монах», пугавший москвичей
• Почему в 19 веке в разговоре к словам прибавляли -с?
• 40 сильнейших фотографий века, которые уже стали историей
• «Поймай меня, если сможешь» по-советски: 3 дерзкие выходки мошенника и авантюриста Семёна Гендлина

Избавление от стариков

Валерий Георгиевич Анишкин и Людмила Валерьевна Шманева совместно написали книгу «Быт и нравы царской России» (Ростов-на-Дону, 2010 год издания), в которой отдельная глава посвящена обычаям славян. В ней упомянута и традиция убийства стариков собственными детьми, поскольку пожилые или больные люди считались бесполезной обузой для семьи.

При этом В.Г. Анишкин и Л.В. Шманева сослались на труды известного русского историка Сергея Михайловича Соловьева (1820-1879 гг.), который объяснял такой жестокий обычай с позиций сострадания и милосердия.

Предположительно, добрые и заботливые дети не могли позволить своим дорогим матушке с батюшкой умирать медленно и мучительно. Поскольку медицины, как таковой, в те времена не существовало, облегчить страдания больных и немощных стариков никак не получалось. Вот и приходилось, скрепя сердце, идти на такие меры.

При этом С.М. Соловьев и другие русские исследователи утверждают, что обычай убивать пожилых и больных родственников встречался преимущественно у западных славян, к которым относились лютичи, лужичане, дулебы, волыняне, словинцы, руяне, полабы, смолинцы и древане.
Обычно стариков просто отводили в глухой лес и оставляли там, но в засуху могли и утопить, чтобы совместить избавление от «лишнего рта» с жертвоприношением, которое должно было вызвать дождь, так необходимый земледельцам.

Как хоронили христиан

Рядом с храмом или в ограде монастыря хоронили героев, посвятивших жизнь защите русской земли – например, герой войны 1812 года генерал-лейтенант Денис Васильевич Давыдов покоится на территории Новодевичьего монастыря.

Жертвователей, на чьи деньги возводили храмы, хоронили как в самом здании храма, так и рядом с ним. Бывали случаи, когда церкви возводились над склепом – например, в деревне Смогири Смоленской губернии вдова умершего офицера выстроила кирпичную церковь над склепом мужа, продав половину имения.

Участью обывателей и мещан было покоиться после смерти в освященной земле церковного или монастырского кладбища. Кладбища охранялись, на их территории был немыслим выгул скота, распашка земли или строительство.Осквернение могил и надгробий в XIX веке каралось каторгой, а кража с кладбища наказывалась годом тюрьмы.

Но бывали случаи, когда священники строго-настрого отзывали в праве покоиться на христианском кладбище, и тогда тело человека хоронили поодаль, за оградой погоста, а над могилой не ставили даже креста.

Но кого и почему хоронили отдельно от остальных?

Зачем нужно было соблюдать ритуалы?

Славянский погребальный обряд существенно изменился с принятием христианства. Однако основной целью и языческих, и православных похорон было облегчение переселения души усопшего в мир иной. Интересно, что многие языческие традиции органично вплелись в православные. Славяне верили, что после смерти начинается другая жизнь, а расставание души с телом — всего лишь этап на пути к вечному существованию. И задачей родственников человека становилась помощь душе в ее путешествии.

То, как славяне хоронили умерших, отражает заботу о комфортной жизни души в мире ином. Например, рядом с мужчиной обязательно клали оружие, убитого коня, собаку, с женщиной — кухонную утварь. Было принято наряжать человека в лучшие одежды и класть в могилу то, чем он пользовался во время земного существования.

Если умирал знатный человек, убивали нескольких его слуг и одну из жен. Причем убивали ту женщину, которая соглашалась последовать за супругом в иной мир. Жена должна была радоваться предстоящему «переселению»: несколько дней она пировала, веселилась и тщательно готовилась к воссоединению с мужем.

После похорон совершалась тризна. Устраивался пир, на котором гости вспоминали усопшего, пили за него и желали легкого пути в загробный мир. Горевать не было принято, ведь до принятия православия считалось, что душа после смерти продолжает существовать в мире, который во многом напоминает земной, а разлука с усопшим носит лишь временный характер.

https://youtube.com/watch?v=LbuldOZhKWs

Велесова книга

При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь — «реконструируется».

К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.

Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».

По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И — Фоменко». И сел на своё место.

В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.

Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых — несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец — просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).

По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.

Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»

Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.